Amazônia: Novas maneiras para a Igreja e para uma Ecologia Integral
Documento Preparatório
Introdução
De acordo com o anúncio do Papa Francisco de 15 de outubro de 2017, a Assembléia Especial do Sínodo dos Bispos terá lugar em outubro de 2019 para refletir sobre o tema Amazônia: novos caminhos para a Igreja e uma ecologia integral . Esses caminhos de evangelização devem ser concebidos para e com o povo de Deus que vive naquela região: moradores de comunidades e áreas rurais, cidades e grandes cidades, as pessoas que vivem nas margens dos rios, os migrantes e refugiados e, especialmente, por e com os povos indígenas1 .
Na floresta amazônica, de vital importância para o planeta, uma profunda crise foi desencadeada pela interferência humana prolongada, em que predomina uma “cultura de desperdício” (LS 16) e uma mentalidade extrativista. A Amazônia é uma região com uma rica biodiversidade; é multiétnico, multicultural e multirreligioso, espelho de toda a humanidade que, em defesa da vida, requer mudanças estruturais e pessoais de todos os seres humanos, Estados e da Igreja.
As reflexões do Sínodo Especial excedem a esfera eclesial estritamente amazônica, alcançando a Igreja universal e também o futuro de todo o planeta. Partimos de um território específico, para lançar dele uma ponte para outros biomas essenciais do mundo: a bacia do Congo, o corredor biológico mesoamericano, as florestas tropicais do Pacífico Asiático, o aqüífero Guarani, entre outros.
Ouvir os povos indígenas e todas as comunidades que vivem na Amazônia, como os primeiros interlocutores deste Sínodo, é também de vital importância para a Igreja universal. Para fazer isso, precisamos nos aproximar deles. Queremos saber: como imaginam o “futuro sereno” e a “boa vida” das futuras gerações? Como podemos colaborar na construção de um mundo capaz de romper com as estruturas que matam a vida e com a mentalidade de colonização para construir redes de solidariedade e interculturalidade? E acima de tudo, qual é a missão particular da Igreja hoje em face desta realidade?
Este Documento Preparatório está dividido em três partes que correspondem ao método “ver, julgar (discernir) e agir”. No final do texto, há questões que nos permitem entrar em diálogo e gradualmente abordar a realidade e o desejo de uma “cultura de encontro” dentro da região (EG 220). Os novos caminhos para a evangelização e a formação de uma Igreja de rosto amazônico passam por essa “cultura do encontro” na vida cotidiana, “numa harmonia multifacetada” (EG 220) e na “feliz sobriedade” (LS 224-225 ), como contribuição para a construção do Reino.
I. VER
Identidade e grito de Panamazzonia 2
1. O território
A bacia amazônica é para o nosso planeta uma das principais reservas de biodiversidade (30-50% de flora e fauna do mundo), de água doce (20% de água doce não congelada do planeta); possui mais de um terço das florestas primárias do planeta e, embora os maiores reservatórios de carbono sejam realmente os oceanos, isso não é ignorar o trabalho de coleta de carbono na Amazônia. É mais de sete milhões e meio de quilômetros quadrados, com nove países que compartilham este grande bioma (Brasil, Bolívia, Equador, Guiana, Peru, Suriname, Venezuela, incluindo a Guiana Francesa como território ultramarino).
Também o chamado “Maciço Guayana” ( “Isla de la Guayana” ), delimitado pelos cursos do Orinoco e do Rio Negro, o rio Amazonas e as costas atlânticas da América do Sul entre os rios Orinoco e Rio. das Amazonas, faz parte desse território. Também outras regiões pertencem a este território, porque estão sujeitas ao mesmo regime climático e geográfico por causa de sua proximidade com a Amazônia.
No entanto, esses dados não delineiam uma região homogênea. Vamos considerar como a Amazônia tem dentro de muitos tipos de “Amazonas”. Neste contexto, a água, através de seus vales, rios e lagos, a ser visto como o elemento articulador e unificador, considerando-se como o eixo principal do rio Amazonas, que é a mãe eo pai de todos. Em um território tão diversificado, é fácil entender que os vários grupos humanos que nele habitam tiveram que se adaptar às diferentes realidades geográficas, eco-sistêmicas e políticas.
O trabalho da Igreja Católica na Amazônia, ao longo de muitos séculos, tem sido orientado para responder a esses variados contextos humanos e ambientais.
2. Variedade sociocultural
Dadas as suas proporções geográficas, a Amazônia é uma região em que diferentes povos e culturas convivem e convivem, com diferentes estilos de vida.
A ocupação demográfica da Amazônia precede o processo de colonização de muitos anos, às vezes milhares de anos. Até a colonização, a população concentrava-se principalmente nas margens dos grandes rios e lagos, para uma questão de sobrevivência que englobava as atividades de caça, pesca e o cultivo de terras inundáveis. Com a colonização e a disseminada prática da escravidão indígena, muitos povos tiveram que abandonar esses lugares e se abrigar dentro da floresta. Ao mesmo tempo, na primeira fase da colonização, foi criado um processo de reposição populacional, que determinou uma forte concentração demográfica nas margens dos rios e lagos.
Além das circunstâncias históricas, os povos das águas, neste caso da Amazônia, sempre tiveram em comum uma relação de interdependência com os recursos hídricos. Por esta razão, os agricultores e as famílias utilizam os recursos de terras de inundação contando com o movimento cíclico de seus rios – inundações, altos e seca – em uma relação de respeito com base no conhecimento que “a vida dirige a River” e “o rio direciona a vida “. Além disso, os povos da floresta, que são fundamentalmente coletores e caçadores, sobrevivem com o que a terra e a floresta lhes oferecem. Esses povos vigiam os rios e cuidam da terra, da mesma forma que a terra cuida deles. Eles são os guardiões da floresta e seus recursos.
Hoje, no entanto, a riqueza da floresta e dos rios amazônicos é ameaçada pelos grandes interesses econômicos que se concentram em diferentes partes do território. Esses interesses levar a, entre outras coisas, a intensificação da devastação indiscriminada da floresta, a contaminação de rios, lagos e afluentes (para o uso descontrolado de produtos tóxicos, derramamento de óleo, atividades de mineração legais e ilegais, dispersão de derivados produção de drogas). Soma-se a isso o tráfico de drogas, que, somado ao exposto acima, põe em risco a sobrevivência dos povos que dependem dos recursos animais e vegetais desses territórios.
Por outro lado, as cidades da Amazônia cresceram muito rapidamente, acolhendo muitos migrantes e refugiados obrigados a fugir de suas terras e empurrando-se para a periferia de grandes centros urbanos que se estendem em direção à floresta. A maioria são povos indígenas, povos ribeirinhos e povos afrodescendentes, expulsos da indústria de mineração legal e ilegal e da extração de petróleo, progressivamente cercados pela expansão das atividades madeireiras. Estes são os mais afetados pelos conflitos agrários e socioambientais. Até as cidades são caracterizadas por desigualdades sociais. A pobreza que foi produzida ao longo da história deu origem a relações de submissão, de violência política e institucional,
Os movimentos migratórios mais recentes dentro da região amazônica são caracterizados, sobretudo, pela transferência dos nativos de seus territórios de origem para as cidades. Atualmente, entre 70 e 80% da população da Panamazzônia reside nas cidades. Muitos desses nativos não têm documentos ou são irregulares, refugiados, habitantes das margens dos rios ou pertencem a outras categorias de pessoas vulneráveis. Como conseqüência, uma atitude xenofóbica e criminalização em relação aos migrantes e refugiados está crescendo em toda a Amazônia. Isso, ao mesmo tempo, favorece a exploração das populações amazônicas, vítimas da mudança de valores da economia mundial, segundo a qual o ganho é mais importante que a dignidade humana. Um exemplo disso pode ser encontrado no dramático crescimento do tráfico de pessoas, especialmente mulheres, para fins de exploração sexual e comercial. Assim, as mulheres perdem seu papel de liderança nos processos de transformação social, econômica, cultural, ecológica, religiosa e política de suas comunidades.
Em suma, o imenso crescimento das atividades agrícolas, mineradoras e madeireiras da Amazônia não só prejudicou a riqueza ecológica da região, sua floresta e suas águas, mas também empobreceu a realidade social e cultural. Isso forçou o desenvolvimento humano não “integral” ou “inclusivo” da bacia amazônica. Em resposta a essa situação, no entanto, percebemos um aumento nas habilidades organizacionais e um aumento na sociedade civil, com atenção especial às questões ambientais. No campo das relações sociais, e apesar dos limites, a Igreja Católica tem geralmente realizado um trabalho significativo, fortalecendo seus caminhos a partir de sua presença encarnada no território e de sua criatividade pastoral e social.
3. Identidade dos povos indígenas
Nos nove países que compõem a região panamenha existem cerca de três milhões de povos indígenas, representando quase 390 diferentes povos e nacionalidades. Também no território, segundo dados das instituições especializadas da Igreja (por exemplo, o Conselho Indigenista Missionário do Brasil ) e outros, entre 110 e 130 Povos Indígenas em Isolamento Voluntário (PIAV)ou “povos livres”. Além disso, nos últimos tempos, uma nova categoria está surgindo, formada pelos povos indígenas que vivem no tecido urbano, alguns dos quais permanecem reconhecíveis, enquanto outros nesse contexto tendem a se dissolver e, por essa razão, são chamados de “invisíveis”. Cada um desses povos representa uma identidade cultural particular, uma riqueza histórica específica e uma maneira peculiar de olhar a realidade e o que a cerca, bem como se relacionar com tudo isso, partindo de uma visão de mundo e pertencimento territorial específicos.
Além das ameaças emergentes de suas culturas, os povos indígenas têm sofrido fortes ameaças externas desde os primeiros contatos com os colonizadores (ver LS 143, DAp 90). Contra essas ameaças, os povos indígenas e as comunidades amazônicas se organizam, lutando pela defesa de sua existência e de suas culturas, seus territórios e seus direitos e a vida do universo e de toda a criação. Os mais vulneráveis, no entanto, são os PIAV, que não possuem instrumentos de diálogo e negociação com agentes externos invadindo seus territórios.
Algumas pessoas “não-indígenas” acham difícil entender o diferente modo de ser dos nativos e, muitas vezes, não respeitam a diferença de que o outro é o portador. O documento de Aparecida sobre o respeito aos estados indígenas e afro-americanos: “A sociedade tende a desprezá-los, não reconhecendo sua diferença. Sua situação social é marcada pela exclusão e pela pobreza “(DAp 89). No entanto, como o Papa Francisco sublinhou em Puerto Maldonado, “a sua visão do cosmos e da sua sabedoria têm muito a nos ensinar que não pertencemos à sua cultura. Todos os esforços que fazemos para melhorar a vida dos povos amazônicos serão sempre poucos “(Br. PM).
Nos últimos anos, os povos indígenas começaram a escrever sua história e descrever suas culturas, hábitos, tradições e conhecimentos de maneira mais precisa. Eles escreveram sobre os ensinamentos recebidos de seus antepassados, pais e avós, ensinamentos que representam memórias pessoais e coletivas. Hoje o ser indígena é definido não só a partir da pertença étnica. Também se refere à capacidade de manter essa identidade sem se isolar das sociedades vizinhas e interagir com elas.
Em face deste processo de integração, existem organizações indígenas que procuram explorar a história de seu povo, para orientar a luta pela autonomia e auto-determinação: “É justo reconhecer que existem iniciativas esperançosas decorrentes de sua própria realidade local e fora de sua organização e tentar certificar-se de que as mesmas pessoas, originários e comunidades são os guardiões das florestas, e que os recursos gerados pelo seu retorno de conservação para o benefício de seus famílias, para melhorar sua condição de vida, saúde e a educação de suas comunidades “(Fr.PM). No entanto,
Em muitos desses contextos, a Igreja Católica está presente através de missionários e missionários engajados nas causas dos povos indígenas e amazônicos.
4. Memória eclesial histórica
O início da memória histórica da presença da Igreja na Amazônia pode ser colocado no cenário da ocupação colonial da Espanha e de Portugal. A incorporação do imenso território amazônico à sociedade colonial e sua posterior transferência de propriedade para os estados-nação é um longo processo que durou mais de quatro séculos. Até o início do século XX, as vozes em defesa dos povos indígenas eram frágeis, embora não ausentes (ver Pio X, Carta Encíclica Lacrimabili Statu , 7.VI.1912). Com o Concílio Vaticano II, essas vozes são fortalecidas. Para encorajar “o processo de mudança graças aos valores evangélicos”, a II Conferência dos Bispos Latino-Americanos em Medellín (1968), em suaMensagem aos povos da América Latina, lembrou que “apesar de suas limitações”, a Igreja “viveu junto com nossas populações o processo de colonização, libertação e organização”. Após a III Conferência do Episcopado Latino-americanos reuniram-se em Puebla (1979) nos lembrou que a ocupação e colonização do território indígena era “um gigantesco processo de dominação”, cheio de “contradições e lacerações” (DP 6). E, ainda mais tarde, a IV Conferência Santo Domingo (1992) chamou a atenção para “um dos episódios mais tristes da história da América Latina e do Caribe”, que “foi o deslocamento forçado de um enorme número de africanos como escravos ». São João Paulo II chamou essa transferência de “holocausto desconhecido”, do qual “participaram pessoas batizadas, mas que não viviam sua fé” (DSD 20; cf. João Paulo IIDiscurso na ilha de Gorée , Senegal, 22.II.1992, n. 3; Mensagem aos afro-americanos , 12.X.1992, n. 2). Por esse “escandaloso ultraje na história da humanidade” (DSD 20), o Papa e os delegados em Santo Domingo pediram perdão.
Hoje, infelizmente, ainda existem vestígios residuais do projeto colonizador que geraram representações de inferioridade e demonização das culturas indígenas. Esses traços enfraquecem as estruturas sociais indígenas e permitem que elas sejam privadas de seus conhecimentos intelectuais e de seus meios de expressão. O que assusta é que, até agora, 500 anos depois da conquista, depois de cerca de 400 anos de missão e evangelização organizados e depois de 200 anos de emancipação dos países que compõem o Panamazzonia, tendências semelhantes continuar a desenvolver o território e entre os seus habitantes, hoje vítimas de um neocolonialismo feroz, “mascarados por uma mulher grávida”. Provavelmente, como o Papa Francisco disse em Puerto Maldonado, os povos amazônicos originais nunca foram tão ameaçados como estão agora.
Em sua história missionária, a Amazônia foi um lugar onde se testemunhou concretamente o que significa estar na cruz, mesmo que muitas vezes tenha sido um lugar de martírio. Até mesmo a Igreja aprendeu que neste território, habitado por cerca de dez mil anos por uma grande diversidade de povos, diferentes culturas são construídas em uma relação harmoniosa com o meio ambiente. As culturas pré-colombianas têm oferecido ao cristianismo ibérico que acompanhou os muitos conquistadores pontes e possíveis elementos de contacto “, tais como a abertura à ação de Deus, o sentimento de gratidão pelos frutos da terra, o caráter sagrado da vida humana e ao reforço da família, o senso de solidariedade e corresponsabilidade no trabalho comum, a importância do culto, a crença em uma vida sobrenatural e muitos outros valores “(DDS 17).
5. Justiça e direitos dos povos
Papa Francisco, durante sua visita a Puerto Maldonado, pediu para mudar o velho paradigma sob o qual os Estados consideram a Amazônia como um repositório de recursos naturais, passando ao longo da vida dos povos indígenas e não preocupando-se com a destruição da natureza. A relação harmoniosa entre o Deus Criador, os seres humanos e a natureza foi quebrada por causa dos efeitos nocivos do neoestrotismo e da pressão dos grandes interesses econômicos que exploram petróleo, gás, madeira, ouro e também por causa de a construção de obras de infra-estrutura (por exemplo: megaprojetos hidrelétricos e redes rodoviárias, como as auto-estradas interoceânicas) e monoculturas industriais (ver Fr. PM).
A cultura prevalente de consumo e desperdício transforma o planeta em um grande aterro. O papa denuncia esse modelo de desenvolvimento como anônimo, asfixiante, sem mãe; obcecado apenas com o consumo e ídolos de dinheiro e poder. Nós impomos novos colonialismos ideológicos disfarçados de mito do progresso, que destroem suas próprias identidades culturais. Francisco exorta a defender as culturas e reapropriar a herança que vem da sabedoria ancestral, que propõe uma relação harmoniosa entre a natureza e o Criador, e afirma claramente que “a defesa da terra não tem outra finalidade senão a defesa da natureza”. vida “(Fr. PM). Deve ser considerado terra santa: “Esta não é uma terra órfã! Ele tem uma mãe! “(Pe. EP).
Por outro lado, a ameaça aos territórios da Amazônia “vem também da perversão de certas políticas que promovem a” preservação “da natureza sem levar em conta o ser humano e, de fato, vocês, irmãos e irmãs amazonas que vivem lá» (Fr. PM). A orientação do Papa Francisco é clara: “Creio que o problema essencial é como conciliar o direito ao desenvolvimento, inclusive social e cultural, com a proteção das características próprias dos nativos e de seus territórios. […] Nesse sentido, o direito ao consentimento prévio e informado deve sempre prevalecer “(Fr. FPI).
Paralelamente, as populações indígenas, os camponeses e outros setores da população, tanto na Amazônia quanto nacionalmente em cada país, vêm construindo processos políticos que orientaram suas agendas de trabalho numa perspectiva atenta aos direitos humanos dos povos. A situação do direito ao território dos povos indígenas em Panamazzonia gira em torno de uma problemática constante, a da falta de regularização da terra e a falta de reconhecimento de sua propriedade ancestral e coletiva. Assim, o território também foi privado de uma interpretação integral, vinculada ao aspecto cultural e à visão do mundo próprio de todo povo ou comunidade indígena.
Proteger os povos indígenas e seus territórios é uma exigência ética fundamental e um compromisso fundamental com os direitos humanos. Para a Igreja, isso é transformado em um imperativo moral consistente com a visão ecológica integral de Laudato si ‘ (ver LS, capítulo IV).
6. Espiritualidade e sabedoria
Para os povos indígenas da Amazônia, “viver bem” existe quando vivemos em comunhão com os outros, com o mundo, com os seres que nos rodeiam e com o Criador. Os povos indígenas, de fato, vivem dentro da casa que o próprio Deus criou e deu de presente: a Terra. Suas diferentes espiritualidades e crenças levam-nas a viver em comunhão com a terra, a água, as árvores, os animais, o dia e a noite. Os antigos sábios, indistintamente chamados – entre outras coisas – de payés, mestres, wayanga ou chamanes , têm no coração a harmonia do povo entre si e com o cosmos. Todos eles “são uma memória viva da missão que Deus confiou a todos nós: cuidar da Casa Comum” (Fr. PM).
Os indígenas da Amazônia entendem a proposta do “bem viver” como uma vida plena no sinal de colaboração na construção do Reino de Deus, que só pode ser alcançado quando o projeto comunitário é realizado em defesa da vida, do mundo e de todos. seres vivos.
“Somos chamados a nos tornar instrumentos de Deus Pai para que o nosso planeta seja o que ele sonhou em criá-lo e responder ao seu plano de paz, beleza e plenitude” (LS 53). Esse sonho começa a se construir dentro da família que é a primeira comunidade de nossa existência: “A família é e sempre foi a instituição social que mais contribuiu para manter nossas culturas vivas. Em momentos de crise, diante de diferentes imperialismos, a família dos povos originários era a melhor defesa da vida “(Br. PM).
No entanto, é necessário reconhecer que na Amazônia existe uma grande diversidade cultural e religiosa. Embora, na maioria das vezes, essa diversidade promova o “bem viver” como um projeto de harmonia entre Deus, os povos e a natureza, há também algumas seitas que, motivadas por interesses fora do território, nem sempre favorecem a ecologia integral.
II. Discernir
Para uma conversão pastoral e ecológica
7. Anunciar o Evangelho de Jesus na Amazônia: a dimensão bíblico-teológica
A realidade específica da Amazônia e seu destino hoje desafiam toda pessoa de boa vontade para a identidade do cosmo, sua harmonia vital e seu futuro. Os Bispos da América Latina reconhecem a natureza como uma herança livre e, como profetas da vida, assumem o compromisso de proteger este Lar Comum (ver DAp 471).
As histórias bíblicas contêm algumas instâncias teológicas que carregam valores universais. Em primeiro lugar, toda realidade criada existe para a vida e tudo o que leva à morte é oposto à vontade divina. Em segundo lugar, Deus estabelece uma relação de comunhão com o ser humano “criado à sua imagem e semelhança” (Gen 1:26), a quem ele confia a salvaguarda da criação (Gn 1, 28, 2:15). “Damos graças pelo dom da criação, um reflexo da sabedoria e da beleza do Criador Logos que confiou o trabalho de sua criação ao ser humano, para que ele” cultivasse e guardasse “» (DAp 470). desarmonia, finalmente, a harmonia do relacionamento entre Deus, os seres humanos eo cosmos são opostos da desobediência e do pecado (Gn 3,1-7), que determina o medo (cf. Gn 3,8-10 ), a rejeição do outro (veja Gn 3:12),
Ao mesmo tempo, relatos bíblicos atestam que na criação ferida a semente da esperança e a semente da esperança são plantadas, porque Deus não abandona o trabalho de suas mãos. Na história da salvação, ele renova o propósito de “fazer um pacto” entre o ser humano e a terra, restaurando através do dom da Torá a beleza da criação. Tudo isso culmina na pessoa e na missão de Jesus, enquanto demonstra compaixão pela humanidade e sua fragilidade (cf. Mt 9, 35-36), confirma a bondade de todas as coisas criadas (cf. Mc 7, 14- 15). Os milagres realizados sobre os doentes e sobre a natureza revelam simultaneamente a providência do Pai e a bondade da criação (ver Mt 6: 9-15.25-34).
O mundo criado nos convida a louvar a beleza e a harmonia das criaturas e do Criador (ver LS 12). Como o Catecismo da Igreja Católica aponta, “toda criatura possui sua bondade e sua própria perfeição”, e em seu ser ele reflete “um raio da infinita sabedoria e bondade de Deus”, de seu amor (CCC 339). “Solo, água […] tudo é carícia de Deus” (LS 84), canto divino, cujas notas são formadas pela “multidão de criaturas presentes no universo”, como afirmou São João Paulo II (Catequese, 30 .2002). Quando qualquer uma dessas criaturas é eliminada por causas humanas, ela não pode mais cantar os louvores do Criador (ver LS 33).
A providência do Pai e a bondade da criação atingem o auge no mistério da Encarnação do Filho de Deus, que se fecha e abraça todas as situações humanas, mas especialmente as dos mais pobres. O Concílio Vaticano II menciona essa proximidade com termos como adaptação e diálogo (ver GS 4, 11, CD 11, UR 4, SC 37ss), encarnação e solidariedade (ver GS 32). Mais tarde, especialmente na América Latina, estas palavras foram traduzidas como uma opção para os pobres e libertação (Medellín 1968), participação e comunidade de base (Puebla 1979), inserçãoeinculturação (ver Santo Domingo, 1992), a missão e serviço de uma Igreja Samaritana e o defensor dos pobres (ver DAp, 2007).
Com a morte e ressurreição de Jesus, o destino de toda a criação é iluminado, impregnado com o poder do Espírito Santo, já evocado na tradição da sabedoria (ver Sap 1,7). A Páscoa traz à conclusão o projeto de uma “nova criação” (Ef 2:15, 4:24), revelando que Cristo é a Palavra criadora de Deus (cf. Jo 1, 1-18) e que “todos as coisas foram criadas através dele e em vista dele “(Cl 1:16). “Para o entendimento cristão da realidade, o destino de toda a criação passa pelo mistério de Cristo, presente desde o princípio” (LS 99).
A tensão entre o “já” e “ainda não” envolve a família humana e todo o mundo: “A ardente expectativa da criação, na verdade, está chegando a revelação dos filhos de criação criação Dio.La ficou sujeita à vaidade – não a sua própria vontade, mas a vontade daquele que a sujeitou -. mesmo em speranzache a própria criação será libertada da escravidão da corrupção, para a liberdade da glória dos filhos de Deus sabemos que ao longo de toda a criação geme e sofre dores de parto até hoje ”(Rm 8,19-22). No mistério pascal de Cristo, toda a criação se estende em direção a uma realização final, no qual “as criaturas deste mundo não se apresentam mais como uma realidade puramente natural, porque o Ressuscitado o misteriosamente rodeia e inspira-los a um destino de plenitude.
8. Anunciar o Evangelho de Jesus na Amazônia: dimensão social
A missão evangelizadora sempre tem “um conteúdo inescapavelmente social” (EG 177). Acreditar em um Deus Triúno nos convida a ter em mente que “fomos criados à imagem da comunhão divina, para que não possamos nos conscientizar ou nos salvar” (EG 178). De fato, “do coração do Evangelho reconhecemos a íntima conexão entre a evangelização e a promoção humana” (EG 178), entre a recepção e a transmissão do amor divino. Então, se aceitarmos o amor de Deus, o Pai Criador, que nos deu infinita dignidade, o amor de Deus, o Filho que nos enobreceu com a sua redenção e o amor do Espírito Santo, que penetra e liberta todos os laços humanos, não podemos comunicar esse amor trinitário respeitando e promovendo em toda ação de evangelização a dignidade, nobreza e liberdade de todos os seres humanos (ver EG 178).
Portanto, a evangelização implica o compromisso a favor de nossos irmãos e irmãs, para melhorar a vida comunitária e assim “fazer o Reino de Deus presente no mundo” (EG 176), promovendo em e para o mundo inteiro (cf. Mc 16:15) não uma “caridade à la carte ” (EG 180), mas um verdadeiro desenvolvimento integral, isto é, para todas as pessoas e para toda a pessoa (ver PP 14 e EG 181). É o que se chama “critério de universalidade” da obra evangelizadora “, pois o Pai quer que todos os homens sejam salvos e seu plano de salvação consiste em recapitular todas as coisas, as do céu e as da terra. sob um só Senhor que é Cristo (ver Efésios 1:10). […] Toda criação também significa todos os aspectos da natureza humana “(EG 181), e todas as suas relações.
Já nas histórias bíblicas da criação emerge a ideia de que a existência humana é caracterizada por “três relações fundamentais estreitamente relacionadas: a relação com Deus, que com o próximo e com a terra estas três relações vitais são quebradas, não somente fora, mas também dentro de nós. Essa quebra é pecado “(LS 66). A redenção de Cristo, que vence o pecado, oferece a possibilidade de harmonizar essas relações. A “missão de anunciar a Boa Nova de Jesus Cristo” alimenta, portanto, a esperança não só no fim da história, mas no curso da história dos povos, dentro de uma história capaz de valorizar e reconstruir todas as relações do mundo. nossa existência (ver EG 181). É por isso que o trabalho de evangelização nos convida a trabalhar contra as desigualdades sociais e a falta de solidariedade através da promoção da caridade e da justiça, da compaixão e do cuidado, certamente entre nós, mas também em relação a outros seres, animais. e plantas, e de toda a criação. A Igreja é chamada a acompanhar e compartilhar a dor dos povos amazônicos, e colaborar na cura de suas feridas, colocando em prática sua identidade Samaritan Church, nas palavras do Episcopado Latino-Americano (DAp.26 cf.).
Essa dimensão social – e, finalmente, cósmica – da missão evangelizadora é particularmente relevante no território amazônico, no qual a interconexão entre vida humana, ecossistemas e vida espiritual tem sido e continua sendo clara para a maioria de seus habitantes. A devastação é “um rastro de destruição e até de morte, em todas as nossas regiões, […] que põem em risco a vida de milhões de pessoas e, especialmente, o habitat de camponeses e povos indígenas” (DAp 473). . Não cuidar da Casa Comum “é uma ofensa ao Criador, um ataque contra a biodiversidade e, em última análise, contra a vida” (DAp 125).
Portanto, como o Papa Francisco nos recorda, a obra de evangelização não pode “mutilar a integralidade da mensagem do Evangelho” (EG 39). Sua totalidade harmoniosa, para ser mais preciso, “requer dall’evangelizzatore certas disposições que ajudam para melhor acomodar o anúncio: proximidade, a abertura ao diálogo, paciência, bem-vindo” (EG 165), e, acima de tudo, a demanda para contratar e assimile a crença de que “tudo está conectado” (LS 91, 117, 138, 240). Isto implica que o evangelizador deve promover projetos de vida pessoal, social e cultural, através dos quais possamos nutrir a integridade de nossas relações vitais com os outros, com a criação e com o Criador. Esse chamado precisa de uma escuta atenta ao mesmo tempo que o grito dos pobres e da terra (ver LS 49).
Hoje, o clamor que a Amazônia suscita ao Criador é semelhante ao grito do povo de Deus no Egito (ver Êxodo 3: 7). É um grito de escravidão e negligência, alegando que a liberdade e a atenção de Deus. É um grito para a presença de Deus, especialmente quando os povos amazônicos para defender suas terras, eles se chocam com a criminalização de seus protestos – tanto pelas autoridades como pelo público -; ou quando testemunham a destruição da floresta tropical, que constitui seu habitat milenar; ou quando as águas de seus rios estão cheias de elementos que produzem a morte e não a vida.
9. Anunciar o Evangelho de Jesus na Amazônia: dimensão ecológica
“O Reino que se antecipa e cresce entre nós diz respeito a tudo” (EG 181), lembrando que “tudo no mundo está intimamente ligado” (LS 16) e que, portanto ” princípio de discernimento »da evangelização está ligado a um processo integral de desenvolvimento humano (ver EG 181). Esse processo é caracterizado, como aponta Laudato si ‘ (ver parágrafos 137-142), para um paradigma relacional chamado ecologia integral , que articula entre eles as restrições fundamentais que tornam possível o verdadeiro desenvolvimento.
O primeiro grau de articulação para o progresso autêntico é o elo intrínseco entre o elemento social e o elemento ambiental. Como seres humanos fazemos parte dos ecossistemas que promovem as relações que dão vida ao nosso planeta, cuidar desses ecossistemas – em que tudo está interligado – é fundamental para promover tanto a dignidade de cada indivíduo quanto o bem comum da sociedade, tanto progresso social que respeite o meio ambiente.
Na Amazônia, a noção de ecologia integral é fundamental para responder ao desafio de proteger a imensa riqueza de sua biodiversidade ambiental e cultural. Do ponto de vista ambiental, a Amazônia, além de ser “fonte de vida no coração da Igreja” (REPAM), é um pulmão do planeta e um dos lugares onde há maior biodiversidade no mundo (ver LS 38). De fato, a bacia amazônica tem a última grande floresta tropical que, apesar das intervenções que sofreu e sofre, constitui a maior área florestal nos trópicos de nossa terra. Reconhecer o território da Amazônia como uma bacia, além das fronteiras entre os países, ajuda a ter uma visão integral da região, essencial para a promoção do desenvolvimento integral e da ecologia.
Do ponto de vista cultural, como foi amplamente divulgado na seção anterior, a Amazônia é particularmente rica em virtude das diferentes e ancestrais concepções do mundo de suas populações. Esta herança cultural, que é “parte da identidade comum” da região, está “ameaçada”, assim como seu patrimônio ambiental (LS 143). As ameaças vêm – principalmente – de uma “visão consumista do ser humano, favorecida pelas engrenagens da atual economia globalizada, [que] tende a tornar as culturas homogêneas e enfraquecer a imensa variedade cultural, que é um tesouro da humanidade” (LS 144).
Portanto, o processo de evangelização da Igreja na Amazônia não pode ser separado da promoção e cuidado do território (natureza) e de seus povos (culturas). Por isso, precisa estabelecer pontes que possam articular o conhecimento ancestral com o conhecimento contemporâneo (ver LS 143-146), particularmente aquelas relativas ao uso sustentável do território e um desenvolvimento coerente com os sistemas de valores e culturas. dos povos que habitam esses lugares, para serem reconhecidos como seus verdadeiros guardiões e, finalmente, como seus donos.
Mas a ecologia integral é mais do que a mera conexão entre o elemento social e o ambiental. Também inclui a necessidade de promover a harmonia pessoal, social e ecológica, para a qual precisamos de uma conversão pessoal, social e ecológica (ver LS 210). A ecologia integral, portanto, nos convida a uma conversão integral. “Isso também requer que reconheçamos nossos próprios erros, pecados, vícios ou negligência” e as omissões pelas quais “ofendemos a criação de Deus”, e pede “arrependimento de coração” (LS 218). Somente quando estamos cientes de como nosso modo de vida e nosso modo de produzir, comercializar, consumir e descartar influenciam a vida de nosso meio ambiente e nossas sociedades, podemos então iniciar uma mudança integral de curso.
Para mudar de curso, ou para converter integralmente, não pode terminar em uma conversão de tipo individual. Uma profunda mudança de coração, expressa no comportamento pessoal, é tão necessária quanto uma mudança estrutural, expressa em comportamentos sociais, em leis e em programas econômicos coerentes. Quando se trata de promover esta mudança radical que a Amazônia eo planeta necessário, os processos de evangelização pode ajudar muito, especialmente graças à profundidade com que o Espírito de Deus permeia a natureza e os corações das pessoas e dos povos.
10. Anunciar o Evangelho de Jesus na Amazônia: a dimensão sacramental
Enquanto a Igreja reconhece a hipoteca forte e do poder do pecado, especialmente na destruição social e ambiental, não é desencorajado como andam junto com o povo e da Amazônia, apoiado pela graça de Cristo se compromete a superar a fonte do pecado. Uma visão eclesial contemplativa e uma prática sacramental consistente são as chaves para a evangelização da Amazônia.
“O universo se desenvolve em Deus, que preenche tudo. Então, há um mistério a ser contemplado em uma folha, em um caminho, no orvalho, em face de um homem pobre “(LS 233). Quem sabe contemplar “tudo o que é bom nas coisas e experiências do mundo”, descobre a conexão íntima de todas essas coisas e experiências com Deus (LS 234). Portanto, a comunidade cristã, especialmente na Amazônia, é convidada a observar a realidade com um olhar contemplativo através do qual se torna possível apreender a presença e a ação de Deus em toda a criação e ao longo da história.
Além disso, tendo em conta que “os sacramentos são uma forma privilegiada em que a natureza é tomada por Deus e transformado em mediação da vida sobrenatural”, sua celebração é um convite permanente a “abraçar o mundo em um nível diferente” (LS 235) . Por exemplo, a celebração do batismo nos convida a considerar a importância da “água” como fonte de vida, não apenas como uma ferramenta ou recurso natural, e capacita a comunidade de crentes a valorizar esse elemento como um presente de Deus para todo o planeta. Além disso, tendo em conta que a água do Baptismo purifica os batizados por todos os pecados, a sua celebração permite à comunidade cristã compreender o valor da água e “do rio” como fonte de purificação,
A celebração da Eucaristia nos convida a redescobrir como “o Senhor, no auge do mistério da Encarnação, quis alcançar nossa intimidade através de um fragmento de matéria” (LS 236). A Eucaristia, portanto, aponta para o “centro vital do universo”, o fulcro transbordando de amor e de vida inesgotável do Filho encarnado, presente sob as espécies do pão e do vinho, fruto da terra-vidas e trabalho de homens (LS 236). Na Eucaristia, a comunidade celebra um amor cósmico, no qual os seres humanos, juntamente com o Filho de Deus encarnado e toda a criação, dão graças a Deus por uma nova vida no Cristo ressurreto (ver LS 236). Deste modo, a Eucaristia constitui a comunidade, uma comunidade festiva de peregrinos que se torna “uma fonte de luz e de motivação para nossas preocupações com o meio ambiente, e nos orienta a sermos guardiões de toda a criação “(LS 236). Ao mesmo tempo, o sangue de tantos homens e mulheres que foram derramados, pulverizando as terras amazônicas para o benefício de seus habitantes e território, é misturado com o Sangue de Cristo, derramado por toda e toda a criação.
11. Anunciar o Evangelho de Jesus na Amazônia: a dimensão eclesial e missionário da
saída Igreja (cf. EG 46), “por sua natureza missionária” (AG 2, DAp 347), todos os batizados têm a responsabilidade de ser discípulos missionários participando da vida eclesial de diferentes maneiras e dentro de diferentes áreas.
Uma das aquisições importantes da consciência magisterial da Igreja é, de fato, a de ser chamado a “sempre e em toda parte proclamar princípios morais também sobre a ordem social, e assim também pronunciar o juízo sobre qualquer realidade humana, como direitos fundamentais da pessoa humana ou a salvação das almas “(CCC 2032, CIC 747).
Louvor a Deus deve ser acompanhado pela prática da justiça em favor dos pobres. Como proclama Salmo 146 (145): “Louvado seja o Senhor, ó minha alma Louvarei o Senhor enquanto eu viver, […] que o Senhor solta os encarcerados, que dá pão aos famintos, que sustenta o órfão ea viúva!” . Esta missão necessita da participação de todos e de uma reflexão mais ampla que permita considerar as condições históricas concretas, tanto sociais, ambientais como eclesiais. Nesse sentido, uma abordagem missionária na Amazônia exige, mais do que nunca, um magistério eclesial exercitado na escuta do Espírito Santo, capaz de assegurar a unidade e a diversidade. Esta unidade na diversidade, seguindo a tradição da Igreja, é estruturalmente atravessada pelo chamado sensus fidei do povo de Deus.
Papa Francis tomou este aspecto destacado pelo Concílio Vaticano II (cf. LG 12; DV 10), recordando que “em todos os batizados, cada um, pelo poder santificador do Espírito que nos impele a evangelizar. O povo de Deus é santo por causa dessa unção que os torna infalíveis ” em crer “. Isso significa que quando ele acredita que não está errado […]. Deus dá a todos os fiéis um instinto de fé – o sensus fidei – que os ajuda a discernir o que realmente vem de Deus “(EG 119).
Este discernimento deve ser acompanhado por pastores, especialmente pelos Bispos. Com efeito, a preservação da Tradição eclesial, levada a cabo por todo o povo de Deus, requer a unidade deste povo com os seus pastores (vide DV 10) para a leitura e o discernimento das novas realidades. São os Bispos, como princípio de unidade do Povo de Deus (cf. LG 23), aqueles que têm a responsabilidade de preservar a unidade da Tradição originada e baseada nas Sagradas Escrituras (ver DV 9).
Assim, o senso religioso da Amazônia, como exemplo da expressão do sensus fidei, precisa do acompanhamento e da presença de pastores (veja EN 48). Quando o Papa Francis reuniu-se com os Povos de Puerto Maldonado, ele disse: “Eu queria vir visitá-lo, e ouvir, para estar juntos no coração da Igreja, unir-nos aos seus desafios e sincero com você para reafirmar uma opção para a defesa dos vida, pela defesa da terra e pela defesa das culturas “. Os representantes dos povos presentes, por sua vez, responderam: “Viemos a Vossa Santidade, para ficar com o Papa no coração da Igreja e participar da edificação desta Igreja para que assuma cada vez mais uma face amazônica”. Nessa mútua escuta entre o Papa (e as autoridades eclesiais) e os habitantes do povo amazônico, o sensus fidei é nutrido e fortalecidodo povo e do seu ser eclesial cresce: “Precisamos praticar a arte da escuta, que é mais do que sentir” (EG 171).
A Assembléia Especial para a Região da Panamazônia necessita de um grande exercício de escuta mútua, especialmente na escuta do povo fiel e das autoridades magistrais da Igreja. Uma das principais coisas a ouvir é o lamento “de milhares de comunidades privadas da Eucaristia dominical por longos períodos” (DAp 100, e). Nós confio que a Igreja, enraizada em suas dimensões sinodais e missionárias (cf. Francis discurso para comemorar o 50º aniversário do Sínodo dos Bispos , 17 de outubro, 2015), pode gerar processos (ouvindo ver-ouvir ) e discernimento ( julgar ), para poder responder ( agir ) às realidades concretas dos povos amazônicos.
III. ACT.
Novos caminhos para uma Igreja do rosto Amazônico3
12. Igreja com o rosto da Amazônia
“Ser Igreja é ser um povo de Deus”, encarnado “nos povos da terra” e em suas culturas (EG 115). A universalidade e catolicidade da Igreja é, portanto, enriquecida por “a beleza do rosto variado” (NMI 40) das diferentes manifestações das Igrejas particulares e suas culturas. Conforme relatado Papa Francis em seu encontro com as comunidades amazônicas em Puerto Maldonado, “aqueles que não habitam estas terras precisamos de sua sabedoria e seu conhecimento para ser capaz de mergulhar, sem destruí-la, o tesouro que engloba a região. E eco das palavras do Senhor a Moisés: “Tire as sandálias, pois o lugar em que estás é terra santa” (Ex 3,5) “(Pe PM).
A Igreja é chamada a aprofundar sua identidade, relacionando-se com as realidades dos territórios em que vive e aumentando sua espiritualidade ouvindo a sabedoria dos povos que a compõem. Por esta razão, a Assembléia Especial para a Região Panamazônica é chamada para identificar novas formas de cultivar a face amazônica da Igreja e também para responder a situações de injustiça na região, como o neocolonialismo das indústrias extrativas, projetos de infra-estrutura que danifiquem a comunidade amazônica. biodiversidade ea imposição de modelos culturais e econômicos não relacionados à vida das pessoas.
Assim, voltando a atenção para a realidade local e a diversidade das microestruturas concretas da região, a Igreja é fortalecida por ser uma alternativa à globalização da indiferença e à lógica uniformizadora estimulada por muitos meios de comunicação, assim como um modelo econômico que não é comum respeitar os povos amazônicos e seus territórios.
Por sua vez, as Igrejas locais, que são também Igrejas missionárias, de saída, pode ser encontrada em seus subúrbios dos lugares privilegiados de experiência evangelização, porque é lá que “a maioria não têm a luz ea vida de Cristo ressuscitado” (EG 30). Nos subúrbios os missionários atender os marginalizados, os deslocados e refugiados, desesperados e excluídos, portanto, Jesus Cristo crucificado e exaltado “que desejava ser identificado com particular afecto os fracos e pobres” (DP 196).
Durante a preparação do Sínodo, vamos tentar identificar experiências pastorais locais, tanto positivos como negativos, que podem iluminar o discernimento para o desenvolvimento de novas linhas de ação.
13. A dimensão profética
Diante da atual crise socioambiental, precisamos de luzes de orientação e ação para possibilitar a transformação de práticas e atitudes.
Miopia, pressa e soluções de curto alcance devem ser superadas. É necessário manter uma perspectiva global e ir além dos interesses próprios ou particulares, para poder compartilhar e ser responsável por um projeto comum e global.
“Tudo está ligado” é uma afirmação sobre a qual tanto insiste o Papa Francisco, para entrar em diálogo com as raízes espirituais das grandes tradições religiosas e culturais. A necessidade de um consenso em torno de uma agenda mínima está emergindo: desenvolvimento integral e sustentável, como descrito acima, que inclui agricultura e agricultura sustentáveis, energia não contaminada, respeito pelas identidades e direitos dos povos tradicionais. beber água para todos. Estes são temas fundamentais freqüentemente ausentes em Panamazzonia.
Um equilíbrio deve ser encontrado e a economia deve privilegiar sua vocação em favor da dignidade da vida humana. Esse equilíbrio de equilíbrio deve proteger o meio ambiente e as vidas dos mais vulneráveis. Atualmente existe “uma crise socioambiental única e complexa” (LS 139).
A Encíclica Laudato si ‘ (cf. n. 216ss) convida-nos a uma conversão ecológica que exige um novo estilo de vida. O horizonte de referência é representado pelo outro. Devemos praticar a solidariedade global e superar o individualismo, abrindo novos caminhos de liberdade, verdade e beleza. A conversão exige nos libertar da obsessão pelo consumo. Comprar é um ato moral, não apenas econômico. A conversão ecológica significa assumir a mística da interconexão e interdependência de toda a criação. A gratuidade não pode senão impor-se em nosso comportamento quando entendemos que a vida é um dom de Deus.Ao abraçar a vida em solidariedade comunitária requer uma mudança de coração.
Este novo paradigma abre perspectivas de transformação pessoal e social. Alegria e paz são possíveis quando não estamos obcecados com o consumo. O Papa Francisco propõe uma relação harmoniosa com a natureza que nos permite viver uma feliz sobriedade, a paz interior consigo mesmo em relação ao bem comum e uma harmonia serena que exige estar satisfeito com o que é realmente necessário. É algo que as culturas ocidentais podem, e talvez devessem, aprender com as culturas tradicionais da Amazônia, bem como com outros territórios e comunidades do planeta. Eles, os povos, “têm muito a nos ensinar” (EG 198). Apaixonados por sua terra e em seu relacionamento com os ecossistemas, eles conhecem Deus, o Criador, fonte de vida. Esses povos “conhecem o sofrimento do Cristo com seus próprios sofrimentos” (EG 198). eles, em sua concepção dialógica da vida social, eles são movidos pelo Espírito Santo. Para este Papa Francis disse que “é necessário que todos permitem-nos evangelizar por eles” e suas culturas, e que a tarefa da nova evangelização requer “pagar-lhes a nossa voz em suas causas, mas também [são chamados] para ser seus amigos, ouvi-los, compreendê-los e acolher a misteriosa sabedoria que Deus quer nos comunicar através deles “(EG 198). Como resultado, seus ensinamentos poderiam indicar a direção das prioridades para os novos caminhos da Igreja na Amazônia. e que a tarefa da nova evangelização requer “pagar-lhes a nossa voz em suas causas, mas também [são chamados] para ser seus amigos, para ouvir, entender e aceitar a sabedoria misteriosa que Deus quer comunicar através deles” (EG 198). Como resultado, seus ensinamentos poderiam indicar a direção das prioridades para os novos caminhos da Igreja na Amazônia. e que a tarefa da nova evangelização requer “pagar-lhes a nossa voz em suas causas, mas também [são chamados] para ser seus amigos, para ouvir, entender e aceitar a sabedoria misteriosa que Deus quer comunicar através deles” (EG 198). Como resultado, seus ensinamentos poderiam indicar a direção das prioridades para os novos caminhos da Igreja na Amazônia.
14. Ministérios enfrentados pela Amazônia
Por meio de muitos encontros regionais na Amazônia, a Igreja Católica aprofundou a consciência de que sua universalidade está incorporada na história e nas culturas locais. Deste modo, a Igreja de Cristo, una, santa, católica e apostólica se manifesta e realiza (cf. CD 11). Graças a essa conscientização, a Igreja hoje mantém seus olhos na Amazônia com uma visão geral, que lhe permite realizar os grandes desafios sócio-políticos, econômicos e eclesiais que ameaçam essa região, mas sem perder a esperança na presença de Deus, nutrido pela criatividade e pela perseverança tenaz de seus habitantes.
Nas últimas décadas, graças à grande impulso veio do Documento de Aparecida, a Igreja Amazon tornou-se ciente de que, por causa da vasta extensão territorial, a grande variedade de povos e as rápidas mudanças de cenários sócio-econômicos, a pastoral ele não podia garantir uma presença precária. Era (e ainda é) a necessidade de uma maior presença eclesial, a fim de responder a qualquer coisa que é específico para esta região a partir dos valores do Evangelho, estando ciente, entre outras coisas, a imensa extensão geográfica, muitas vezes difícil acesso, a grande diversidade cultural e a forte influência exercida pelos interesses nacionais e internacionais na busca de um fácil enriquecimento econômico através dos recursos presentes na região.
A Igreja deve enfrentar o Amazon “buscar um modelo de desenvolvimento alternativo, integral e solidário, baseado em uma responsabilidade ética-consciente para uma autêntica ecologia natural e humana, que tem suas raízes no Evangelho da justiça, da solidariedade e do destino universal dos mercadorias; que vai além da lógica utilitarista e individualista, que se recusa a submeter os poderes econômicos e tecnológicos a critérios éticos “(DAp 474, c). Portanto, precisamos encorajar todo o Povo de Deus a partilhar a missão de Cristo, sacerdote, profeta e rei (cf. LG 9), e não ficar indiferente às injustiças da região, a fim de identificar, na escuta do Espírito, o desejado novos caminhos.
Estes novos caminhos para o cuidado pastoral da Amazon requerem “re-lançar o trabalho da Igreja” (DAP 11) no território e para aprofundar a “inculturação” (EG 126), que exigem a Igreja Amazon para fazer propostas “corajosa” , feito com «audácia» e «sem medo», como nos pede o Papa Francisco. O perfil profética da Igreja mostra-se hoje através do seu perfil ministerial participativa, capaz de tornar as comunidades indígenas e amazônicas as “partes interessadas” (LS 146) em toda a pastoral e sócio-ambiental do território.
Para intervir na presença precária da Igreja e transformá-la em uma presença mais capilar e encarnada, precisamos estabelecer uma hierarquia de urgências na Amazônia. O documento de Aparecida menciona a necessidade de uma “consistência eucarística” (DAP 436) para toda a região amazônica, referindo-se não só à possibilidade de que todos os batizados participam na missa Dominicale, mas também a necessidade de crescer novos céus e nova terra como antecipação do Reino de Deus na Amazônia.
Nesse sentido, o Vaticano II nos lembra que todo o povo de Deus participa do sacerdócio de Cristo, embora faça uma distinção entre o sacerdócio comum e o sacerdócio ministerial (ver LG 10). Por essa razão, é urgente avaliar e repensar os ministérios necessários hoje para atingir os objetivos de “uma Igreja com rosto amazônico e uma Igreja com rosto indígena” (Fr. PM). Uma prioridade é especificar os conteúdos, métodos e atitudes de uma pastoral inculturada, capaz de responder aos grandes desafios do território. Outra prioridade é propor novos ministérios e serviços para os vários agentes pastorais, que respondem às tarefas e responsabilidades da comunidade. Nesta linha, é necessário identificar que tipo de ministério oficial pode ser conferido às mulheres, levando em conta o papel central que as mulheres desempenham na Igreja da Amazônia hoje. É também necessário apoiar o clero indígena e indígena do território, valorizando sua identidade cultural e seus valores. Finalmente, precisamos planejar novos caminhos para o povo de Deus ter um acesso melhor e mais frequente à Eucaristia, o centro da vida cristã (ver DA 251).
15. Novos caminhos
Quando pensamos em uma Igreja de rosto amazônico, sonhamos com os pés no chão, nossa terra de origem. Ao mesmo tempo, vamos refletir de olhos abertos sobre como esta Igreja deve ser, partindo da variedade cultural concreta dos povos. Os novos caminhos terão que afetar ministérios, liturgia e teologia (teologia da índia)4 .
A Igreja dirigiu-se aos povos movidos pelo mandato e fidelidade de Jesus ao seu Evangelho. Hoje precisa descobrir “com alegria e respeito as sementes da Palavra” (AG 11) na região.
Todo o povo de Deus, com os seus Bispos e sacerdotes, religiosos e religiosos, missionários e religiosos e leigos missionários, é chamado a entrar de coração aberto nesta nova caminhada eclesial. Todos são chamados a conviver com as comunidades e a comprometer-se em defesa de sua existência, a amá-los e a amar suas culturas. Os missionários nativos e aqueles que vêm de fora devem cultivar a espiritualidade da contemplação e da gratuidade, sentir com o coração e olhar com os olhos de Deus a Amazônia e os povos indígenas.
A espiritualidade prática, a terra-a-, oferece a possibilidade de encontrar a alegria ea alegria de viver juntos com povos amazônicos, e assim melhorar as suas riquezas culturais que Deus semeou a semente da Boa Nova. Devemos também ser capazes de reconhecer os elementos presentes nas culturas que, sendo historicamente condicionados, precisam de purificação e de trabalho para a conversão individual e comunitária, cultivando o diálogo em diferentes níveis. A espiritualidade profética e o martírio aumentam nosso compromisso com a vida dos povos e a defesa de seu passado e presente, levando-nos a esperar construir uma nova história.
Somos chamados como Igreja para fortalecer o protagonismo dos povos: precisamos de uma espiritualidade intercultural que nos ajude a interagir com a diversidade dos povos e suas tradições. Precisamos unir forças para cuidar de nossa casa comum juntos.
Precisamos de uma espiritualidade de comunhão entre os missionários nativos e aqueles que vêm de fora, para aprender juntos a acompanhar as pessoas, ouvindo suas histórias, participando de seus projetos de vida, compartilhando sua espiritualidade e fazendo suas próprias lutas. . Uma espiritualidade com o estilo de Jesus: simples, humano, dialogante, samaritano, que permite celebrar a vida, a liturgia, a Eucaristia, as festas, sempre respeitando os ritmos próprios de cada povo.
Incentivar o desenvolvimento de uma Igreja com face amazônica implica, para os missionários, a capacidade de descobrir as sementes e os frutos da Palavra já presentes na concepção do mundo dos povos da região. Para isso, é necessário assegurar uma presença estável e conhecer a língua nativa, a cultura e a experiência espiritual desses povos. Só assim a Igreja pode tornar a vida de Cristo presente entre eles.
Finalmente, e recordando as palavras do Papa Francis, que gostaria de “pedir, por favor, a todos aqueles que ocupam posições de responsabilidade nos económicos, políticos ou sociais, a todos os homens e mulheres de boa vontade: nós somos” guardiões “do criação, do desígnio de Deus inscrito na natureza, custódios do outro, do meio ambiente; não deixemos sinais de destruição e morte acompanhando o caminho do nosso mundo “(Francisco, Homilia na Missa do início do ministério petrino , 19.III.2013).
Além disso, nós também gostaria de pedir aos povos da Amazônia, “Ajude os seus bispos, ajudar seus missionários, e sua missão para se juntar com você, e de que maneira, comunicando-se com tudo, pode dar forma a uma igreja com uma cara amazônica e uma Igreja com um rosto indígena. Com este espírito convoquei um Sínodo para a Amazônia no ano de 2019 “(Fr. PM).
PESQUISA
O objetivo do Questionário é ouvir a Igreja de Deus em referência aos “novos caminhos para a Igreja e para uma ecologia integral” na Amazônia. O Espírito fala por todo o povo de Deus, ouvindo-o, pode-se conhecer os desafios, as esperanças, as propostas e reconhecer os novos caminhos que Deus pede à Igreja neste território. Este Questionário é dirigido aos pastores para responder a isso consultando o Povo de Deus, para isso eles são convidados a buscar os meios mais apropriados de acordo com as realidades locais específicas. O Questionário está estruturado em três partes que correspondem às diferentes seções do Documento Preparatório: ver, discernir julgar, agir.
PARTE I
1. Quais são os problemas mais importantes na sua comunidade: ameaças e dificuldades relativas à vida, território e cultura?
2. À luz de Laudato si ‘ , como é que a biodiversidade e a sociodiversidade tomam forma no seu território?
3. Como essas diferenças afetam ou não afetam seu trabalho pastoral?
4. À luz dos valores do Evangelho, que tipo de sociedade devemos promover e que meios temos de fazer, levando em conta a realidade rural e urbana e suas diferenças socioculturais?
5. Dada a enorme riqueza de sua identidade cultural, quais são as contribuições, aspirações e desafios dos povos amazônicos em relação à Igreja e ao mundo?
6. De que maneira essas contribuições podem ser integradas em uma Igreja com rosto amazônico?
7. Como a Igreja deve acompanhar os processos de organização dos povos com referência à sua identidade e à defesa de seus territórios e direitos dentro de uma pastoral integral?
8. Quais devem ser as respostas da Igreja aos desafios da pastoral urbana no território amazônico?
9. Se há Povos Indígenas em Isolamento Voluntário (PIAV) em seu território, como deve a Igreja comportar-se para defender suas vidas e seus direitos?
PARTE II
1. Que esperança a presença da Igreja apresenta às comunidades amazônicas em relação à vida, território e cultura?
2. Como promover uma ecologia integral, ou ambiental, econômica, social, cultural e cotidiana (ver LS 137-162) na Amazônia?
3. No contexto de sua Igreja local, como Jesus Good News está na vida da família, comunidade e sociedade da Amazônia?
4. Como a comunidade cristã pode responder a situações de injustiça, pobreza, desigualdade e violência (entre outras, mencionamos drogas, tráfico de pessoas, violência contra mulheres, exploração sexual, discriminação contra povos indígenas e migrantes). e exclusão na Amazônia?
5. Que elementos específicos de identidades culturais podem facilitar o anúncio do Evangelho na novidade do mistério de Jesus?
6. Que caminhos podem ser empreendidos para inculturar nossa prática sacramental na experiência vivida pelos povos indígenas?
7. Como a comunidade de fiéis, que é “missionária por sua natureza” e de maneira específica, participa do magistério concreto e cotidiano da Igreja na Amazônia?
PARTE III
1. Qual igreja sonhamos para a Amazônia?
2. Como você imagina uma Igreja de saída com rosto amazônico e que características deveria ter?
3. Existem espaços de expressão indígena e participação ativa na prática litúrgica de suas comunidades?
4. Um dos grandes desafios da Amazônia é a impossibilidade de celebrar a Eucaristia com freqüência e em todos os lugares. Como responder a isso?
5. Como reconhecer e valorizar o papel dos leigos nas várias áreas pastorais (catequese, liturgia e caridade)?
6. Qual o papel dos leigos nas diversas esferas socioambientais do território?
7. O que deve caracterizar o anúncio profético e a denúncia na Amazônia?
8. Que características devem possuir aqueles que carregam o anúncio de Boas Novas na Amazônia?
9. Quais são os serviços e ministérios da Amazônia em sua jurisdição eclesiástica e que características eles têm?
10. Quais são os serviços e ministérios da Amazônia que você acha que devem ser criados e promovidos?
11. Como a vida consagrada pode contribuir com seus carismas para a construção de uma Igreja com rosto amazônico?
12. O papel das mulheres nas nossas comunidades é da maior importância: como reconhecê-las e valorizá-las na perspectiva de novos caminhos pastorais?
13. Como a piedade popular, e especialmente a devoção mariana, pode ser integrada e contribuir para abrir novos caminhos para a Igreja na Amazônia?
14. Qual poderia ser a contribuição da mídia para ajudar a construir uma Igreja com cara de amazona?
* * *
SINAIS E ABREVIATURAS
AG: Concílio Vaticano II, o Decreto Ad Gentes (7.XII.1965)
CCC: Catecismo da Igreja Católica (11.X.1992)
CIC: Código de Direito Canônico (25.I.1983)
CD: Concílio Vaticano II, Decreto Christus Dominus (28.X.1965)
DAp: Documento de Aparecida. Texto final da 5ª Conferência Geral do Episcopado Latino-americano (2007)
DP: Documento de Puebla. Texto final da III Conferência Geral do Episcopado Latino-americano (1979)
DSD: Documento de Santo Domingo. Texto final da IV Conferência Geral do Episcopado Latino-Americano (1992)
DV: Concílio Ecumênico Vaticano II, Constituição Dogmática Dei Verbum (18.XI.1965)
EG: Francesco, Exortação Apostólica Evangelii Gaudium (24.XI.2013)
EN: Paulo VI, Exortação Apostólica Evangelii Nuntiandi (8.XII.1975)
Fr. PM: Francesco, Discurso por ocasião de uma reunião com os povos amazônicos, Puerto Maldonado, Peru (19.I.2018)
Fr. EP: Francesco, Saudações na ocasião da população de Puerto Maldonado (19.I.2018)
Fr. FPI: Francis Endereço para representantes dos povos indígenas (15 .II.2017)
GS: Concílio Ecuménico Vaticano II, Constituição pastoral Gaudium et Spes (7.XII.1965)
LG: Concílio Ecuménico Vaticano II, Constituição dogmática Lumen Gentium (21.XI.1964)
LS: Francesco, Carta EncíclicaLouvado sejas ‘ (24.V.2015)
NMI: João Paulo II, Carta Apostólica Novo Millennio Ineunte (6.I.2001)
PIAV: Povos Indígenas em Isolamento Voluntário
PO: Concílio Vaticano II, Decreto Presbyterorum Ordinis (7.XII. 1965)
PP: Paulo VI, Carta Encíclica Populorum Progressio (26.III.1967)
REPAM: Relatório Executivo da Reunião de eclesial fundador da Rede Panamazzonica (12.IX.2014)
SC: Concílio Ecuménico Vaticano II, Constituição Sacrosanctum Concilium (4. XII.1963)
UR: Concílio Ecuménico Vaticano II, Decreto Unitatis redintegratio (21.XI.1964)
_____________________
1 Indistintamente os termos “indígena”, “aborígine” e “povos originais” são usados neste documento.
2 Panamazzonia significa o conjunto de territórios que se estendem além da bacia hidrográfica.
3 Fonte: REPAM, Memórias do Encontro “Igreja com rosto indígena e amazônico” (Quito, Equador, 28-30.XI.2017).
4 Cf. CELAM, VI Simpósio de Teologia Índia (Assunção, Paraguai, 18-23.IX.2017).
[00914-EN.01] [Texto original: italiano]
